Svi su upoznati sa New Yorkom i njegovim znamenitostima, čak ni oni koji nikada nisu kročili u njega: od poznatog Kipa slobode do visokih zgrada koje ispunjavaju ulice Manhattana, finansijskih institucija i globalnih berzi, sjedišta velikih korporacija, pa sve do političkih institucija poput stalnog sjedišta Vijeća sigurnosti i Opće skupštine Ujedinjenih naroda. Čak i ljubitelji sporta upoznati su sa slavom New Yorka, jer on ima dva tima američkog nogometa idva NBA tima, a njegovo ime je povezano s jednim od najpoznatijih bejzbol timova na svijetu, New York Yankeesima.
Neko je možda upoznao New York gledajući popularne holivudske filmove, poput “Vuka s Wall Streeta” i “Kuma” ili filmova Spikea Leeja i nekih romantičnih filmova Richarda Gerea, ili iz poznatih komedija i društvenih serija poput “Prijatelja” i “Seinfelda”.
Da, New York je također grad s najvećim brojem Jevreja na svijetu koji žive izvan Izraela.
Između New Yorka, gdje musliman Mamdani obnaša dužnost gradonačelnika, i Washingtona, gdje Trump i kršćanska elita sjede u Bijeloj kući
U vrijeme kada je javno mnijenje u Sjedinjenim Državama podijeljeno između povijesne podrške Izraelu i rastućeg pokreta koji podržava palestinsko pitanje u svjetlu izraelskih zločina genocida u Gazi tokom posljednje dvije godine, grad New York izabrao je muslimanskog gradonačelnika imigrantskog porijekla, koji ima javno izražene kritičke stavove prema izraelskoj vladi. Uprkos tome, stanovnici grada glasali su za njega da postane gradonačelnik, uključujući značajan postotak jevrejskih birača, uz široke segmente raznolikih njujorških zajednica.
Nedaleko od New Yorka, nekoliko stotina kilometara jugozapadno, gdje se nalazi glavni grad Washington, nalazimo američkog predsjednika Donalda Trumpa, koji se vratio u Bijelu kuću nekoliko mjeseci prije pobjede Zohrana Mamdanija u New Yorku, nošen na ramenima desničarske koalicije koju podržavaju milioni religioznih bijelih kršćana.
Prije političkog uspona, Trump nikada nije bio poznat kao religiozan, ali politika ima svoja pravila, kako se kaže. Zato danas vidimo Trumpa kako redovino poziva evanđeoske pastore da se mole s njim u Bijeloj kući usred rastućih napetosti s Iranom, dok njegov ministar rata, Pete Hegseth, koristi oštar vjerski jezik kada govori o sukobu s Iranom. Istovremeno, stotine američkih vojnika žale se Vojnoj fondaciji za vjerske slobode da neki od njihovih zapovjednika opisuju rat protiv Irana kao božanski rat ili dio bitke povezane s krajem vremena.
Možda ove scene stvaraju zabunu kod mnogih u razumijevanju uloge religije u američkoj politici. Odnos između religioznosti i moći u Sjedinjenim Državama nije uvijek jasan. Taj odnos reguliran je društvenim i političkim ugovorom uspostavljenim prije otprilike 240 godina, kada su Očevi osnivači Sjedinjenih Država postavili ustavne temelje koji su regulirali odnos između religije i države i definirali granice između svetog i političkog.
Ustav Sjedinjenih Američkih Država je najstariji ustavni dokument koji je još uvijek na snazi u svijetu
Ustav Sjedinjenih Američkih Država ističe se kao najstariji ustavni dokument koji je još uvijek na snazi u svijetu. Omogućio je saveznoj državi da se proširi, da preživi građanski rat, unutarnje sukobe i dva svjetska rata, te da se prilagodi velikim znanstvenim i ekonomskim transformacijama koje su stvorile nove kulture i ideje, dok je politički sistem koji je uokvirio dokument “Mi, narod” prije otprilike 240 godina ostao snažan i čvrst.
Prava priča o ovom Ustavu počinje u zimu 1784. godine, u Virginiji, gdje je najutjecajnija i najmoćnija britanska kolonija proživljavala posljedice događaja koji je potpuno promijenio njezino lice: Američke revolucije. Ova revolucija, koja je izbila 1775. i službeno završila 1783., bila je rat za nezavisnost protiv britanske krune, gdje je trinaest kolonija odbilo vlast kralja Georgea III. i britanskog parlamenta, te se proglasilo nezavisnim republikama. Padom monarhije, srušila se i politička struktura koja je povezivala državu i crkvu u Britaniji.
Anglikanska crkva (američka grana Engleske crkve) bila je službena crkva prije nezavisnosti u Virginiji, primala je finansijsku podršku putem poreza, a njezini službenici uživali su pravne privilegije. Međutim, revolucija nije bila samo političko odvajanje od Britanije, već i prekid s sistemom kraljevskih i vjerskih privilegija povezanih s njom. S kolapsom kraljevske vlasti, više nije bilo službene crkve nametnute zakonom, ali se pojavilo dublje pitanje: kako zaštititi javnu vrlinu u republici bez službene crkve? I treba li moralu nova pravna osnova nakon nestanka starog okvira?
U tom kontekstu pojavio se Patrick Henry, revolucionarni govornik s izrekom “Dajte mi slobodu ili mi dajte smrt”, koji je bio anglikanski protestant i vidio je kršćanstvo kao nužan moralni okvir za javni život. Henry je također bio političar s velikim narodnim utjecajem, vjerovao je da ako država ne podržava religiju, ona slabi samu sebe. Stoga je predložio nacrt zakona koji bi nametnuo opći porez za podršku “učiteljima kršćanske religije”, ostavljajući poreznom obvezniku izbor kojoj denominaciji će njegov udio ići. Njegov cilj nije bio da Anglikanska crkva ponovo postane službena crkva, već pronaći novu formulu koja bi osigurala da vjerska vrlina ostane utjecajan element u javnom životu.
Ali prisila, čak i prikrivena, ubija iskrenost vjere i stvara opće licemjerje, a vrlina se ne može nametnuti zakonodavnom odlukom. Među onima koji su u to vjerovali bio je James Madison, koji je studirao na Univerzitetu Princeton i bio pod utjecajem ideja prosvjetiteljstva i iskustava vjerskog progona u kolonijama, pa je njegov glas došao do izražaja u suprotstavljanju Henryjevom projektu. Madison nije bio protivnik religije, već je smatrao da njena snaga leži u njenoj slobodi. U svom poznatom dokumentu “Protest i sjećanje” iz 1785. godine, tvrdio je da je vjera odnos između čovjeka i Boga, i da nametanje takvog poreza čini državu skrbnikom savjesti (što je pravo čovjeka da slobodno formira svoja vjerska ili moralna uvjerenja, te da ih se pridržava ili odbija ono što im je suprotno, bez prisile ili kazne od strane države).
Na istom tragu, istaknuo se Thomas Jefferson, istaknuti pravnik i pisac Deklaracije o nezavisnosti (koji će postati treći predsjednik Sjedinjenih Država nakon otprilike dvije decenije), koji je godinama prije izradio nacrt “Zakona o vjerskoj slobodi u Virginiji”. Jefferson, pod utjecajem ideja Johna Lockea o toleranciji i “vjerskom racionalizmu” u doba prosvjetiteljstva, napisao je da građanska prava ne smiju ovisiti o vjerskom uvjerenju, te da niko ne smije biti prisiljen podržavati vjersku instituciju ili službu. Jefferson i Madison bili su intelektualni saveznici u ovom pitanju; prvi je postavio teorijski okvir u nacrtu zakona, a drugi je preuzeo političku odbranu unutar zakonodavnog tijela Virginije.
Godine 1786. Henryjev projekt je propao, a Jeffersonov zakon o vjerskoj slobodi je usvojen. Rasprava je završila u korist Madisonove i Jeffersonove vizije, što je praktično značilo da je Virginia odlučila ne reproducirati formulu službene crkve na novi način, te da ne koristi poreze kao sredstvo za zaštitu javne vrline putem službene vjerske podrške. To nije bila izjava o nevažnosti morala ili vjere, već prelazak na drugačiju koncepciju o tome kako očuvati vrlinu u modernom republikanskom društvu.
Kada je Ustav odbio test vjere
U ljeto 1787. godine, delegati trinaest država (sve američke države u vrijeme nezavisnosti) sastali su se u Philadelphiji u Dvorani nezavisnosti: predstavnici novonastalih republika pokušavali su uspostaviti federalnu državu bez kralja, bez nacionalne crkve i bez jasnog povijesnog presedana koji bi se mogao slijediti. Rasprava unutar “Ustavne konvencije” vrtjela se oko oblika izvršne vlasti, ravnoteže ovlasti i zastupljenosti među državama, i ni na koji način se nije doticala općih sloboda, uključujući religiju. Međutim, kratka klauzula koja će biti uključena u članak VI imat će dalekosežno značenje.
U Engleskoj su stoljećima vladali takozvani “zakoni o testiranju”, propisi koji su zahtijevali pripadnost Anglikanskoj crkvi za obnašanje javnih dužnosti. Ti su zakoni praktično značili isključivanje pripadnika drugih vjerskih zajednica iz sudjelovanja u upravljanju državom. Ovo iskustvo nije bilo izolirano; Evropa je stoljećima proživljavala oštre vjerske sukobe, a mnoge su države povezivale politički legitimitet s crkvenom pripadnošću, zbog čega su mnogi tvorci američkog Ustava oprezno gledali na ideju službene religije ili vjerskog testiranja.
Charles Pinckney, mladi delegat iz Južne Karoline koji je pripadao aristokratskoj političkoj obitelji, predložio je tekst koji bi zabranio bilo kakvo vjersko testiranje kao uvjet za obnašanje saveznih dužnosti. Pinckney nije bio teološki teoretičar, već praktični političar koji je učestvovao u nekoliko odbora unutar Ustavne konvencije i bio je predan izgradnji nacionalne unije u kojoj se skupine ne bi isključivale zbog svojih uvjerenja. Dana 30. avgusta, konačni tekst Ustava formuliran je na sljedeći način: “Nikakav vjerski test neće se zahtijevati kao uvjet za obnašanje bilo koje dužnosti ili javne službe pod vlašću Sjedinjenih Država.” To je bila jedina direktna referenca na religiju u izvornom Ustavu prije dodavanja Povelje o pravima nekoliko godina kasnije.
Međutim, mir koji je pratio usvajanje klauzule u Philadelphiji nije se odrazio na rasprave o ratifikaciji u državama između 1787. i 1788. Protivnici poput Williama Lancastera i Davida Caldwella u Sjevernoj Karolini izrazili su strah da bi nedostatak vjerskog testa mogao omogućiti “Jevrejima, Turcima ili Muhamedancima (izraz koji se tada koristio za muslimane u engleskom diskursu)” da dođu na najviše položaje. Ove fraze nisu bile metaforične, već su odražavale široko rasprostranjeno shvaćanje u to vrijeme da bi republika trebala zadržati jasan kršćanski identitet.
U međuvremenu, delegati u Massachusettsu, poput Daniela Shutea, raspravljali su o tome je li klauzula odstupanje od “puritanskog” nasljeđa koje je povezivalo vladavinu s vjerom. Massachusetts su u 17. stoljeću osnovali puritanci, engleski protestanti koji su nastojali “očistiti” Englesku crkvu od katoličkih ostataka i stvorili društvo u kojem su vidjeli blisku povezanost između vjere i političkog sistema.
Ova politička zajednica temeljila se na vjerskom savezu, a vjerska pripadnost bila je bitan element identiteta vladajuće zajednice države. Zato su neki konzervativci smatrali da bi ukidanje vjerskog testa na saveznoj razini moglo biti shvaćeno kao odstupanje od duge tradicije koja je političku legitimnost povezivala s izričitim kršćanskim opredjeljenjem. U drugim državama pojavili su se prijedlozi za izmjenu teksta, poput prijedloga u Južnoj Karolini da se doda fraza “nema drugog vjerskog testa”, što ukazuje na potrebu da zakletva na Ustav ima vjersku dimenziju.
Suočeni s tim strahovima, zagovornici klauzule iznijeli su dublje argumente od pukog pozivanja na toleranciju. James Iredell, odvjetnik iz Sjeverne Karoline koji će kasnije postati sudac Vrhovnog suda, rekao je da vjerski testovi ne garantuju vrlinu, već mogu potaknuti licemjerje. Onaj ko traži položaj može ponavljati vjersku formulu u koju ne vjeruje. Tada, umjesto da “test” štiti državu od nedostojnih, mogao bi isključiti iskrenog vjernika koji odbija izjaviti ono u što ne vjeruje, i otvoriti vrata onima koji se dobro pretvaraju. Oliver Ellsworth, koji će kasnije postati predsjednik Vrhovnog suda, naglasio je da je zakletva na Ustav politički dovoljna, te da prava garancija nije u provjeri vjerovanja, već u izbornom sistemu koji biračima omogućuje da izaberu one koje smatraju dostojnima povjerenja.
U tom smislu, klauzula “nema vjerskog testa” nije bila izjava da je religija nevažna, već prijenos kriterija političke legitimnosti s doktrine na Ustav, i s teološkog ispitivanja na odluku birača. Društvo može izabrati koga god želi, a savezna država neće se staviti u poziciju da prosuđuje istinitost ili ispravnost vjere. Ova je promjena bila nova u zapadnom svijetu koji je stoljećima bio naviknut na povezivanje javne službe s vjerskom pripadnošću.
Prvi amandman: Sloboda u jednom redu
Kada je Ustav ratificiran 1788. bez Povelje o pravima, to nije bilo zbog nemara, već zbog duboke rasprave o prirodi nove vlasti. Neki federalisti (opis za pristaše ideje o uniji američkih država) smatrali su da je Ustav u svom izvornom obliku dovoljan, dok su se drugi bojali da bi nedostatak izričitih tekstova koji štite slobode mogao otvoriti vrata budućim zlouporabama.
Jedan od najistaknutijih branitelja Ustava kakav jest bio je Alexander Hamilton, jedan od briljantnih federalističkih umova i prvi ministar finansija u povijesti Sjedinjenih Država – i osoba čiji je portret danas na novčanici od 10 dolara. Hamilton je napisao seriju eseja pod naslovom “Federalistički spisi (The Federalist Papers)”, 85 članaka objavljenih između 1787. i 1788. u njujorškim novinama, koje je napisao s Jamesom Madisonom i Johnom Jayem, s ciljem uvjeravanja javnosti da odobri novi Ustav. Konkretno u članku br. 84, Hamilton je tvrdio da bi uključivanje Povelje o pravima moglo biti nepotrebno, jer savezna vlada ima samo ovlasti koje su joj dodijeljene, te stoga ne treba tekst koji bi je spriječio u vršenju ovlasti koje joj izvorno nisu dodijeljene.Hamilton je tvrdio da je uključivanje Povelje o pravima nepotrebno, jer savezna vlada ima samo ovlasti koje su joj izričito dodijeljene i ne može ih prekoračiti.
James Madison, uprkos početnoj rezerviranosti prema dodavanju amandmana, kasnije je prihvatio ideju i vodio njezino formuliranje u Kongresu kao odgovor na zabrinutost država i javnog mnijenja, posebno u vezi sa slobodom savjesti i vjere, što je pitanje koje je ostalo snažno prisutno nakon iskustva Virginije.
8. juna 1789. Madison je predstavio svoj prvi nacrt, koji je navodio da “građanska prava bilo koje osobe ne smiju biti umanjena zbog njenog vjerskog uvjerenja ili bogoslužja, niti se smije uspostaviti nacionalna religija, niti se smiju narušavati potpuna i jednaka prava savjesti”. Međutim, ova formulacija izazvala je raspravu u Zastupničkom domu. Neki su se članovi pitali: Znači li izraz “ne smije se uspostaviti nacionalna religija” da Kongres ne može čak ni pokazati simboličnu podršku religiji? I može li se formulacija shvatiti kao marginalizacija religije, a ne samo kao sprečavanje uspostave službene crkve?
Odatle je proizašla ideja o naglašavanju slobode prakticiranja vjere. Na temelju te ideje, Fisher Ames, mladi advokat iz Massachusettsa, predložio je kraću formulaciju koja uključuje izraz “sloboda prakticiranja vjere”.
Neki su članovi također smatrali da bi predložena formulacija mogla ostaviti otvorena vrata za favoriziranje jedne denominacije bez proglašenja službene crkve. Stoga je formulacija kasnije izmijenjena kako bi bila šira: “Kongres neće donijeti zakon koji se odnosi na uspostavu religije.” Konačno, konačna formulacija uvodnog dijela Prvog amandmana ustalila se na kratkoj, ali otvorenoj interpretaciji: “Kongres neće donijeti zakon koji se odnosi na uspostavu religije, niti će zabraniti slobodno prakticiranje iste.”
U samo nekoliko riječi, tvorci Ustava formulirali su iznimno široko načelo. Kratka rečenica u svojoj strukturi, ali je nosila duboku viziju slobode savjesti i vjere. Nije definirala religiju, niti je nametala viziju vjere, već je ostavila prostor društvu da živi svoju vjersku raznolikost izvan državne vlasti.
Četrnaesti amandman i stalna rasprava
Prvi amandman u svom izvornom obliku ograničavao je samo Kongres i nije bio usmjeren na državne vlade, zbog čega su neke države zadržale posebne vjerske aranžmane decenijama nakon usvajanja Povelje o pravima. Međutim, velika promjena dogodila se nakon Građanskog rata, usvajanjem Četrnaestog amandmana 1868. godine, koji je propisivao da nijedna država ne smije lišiti nijednu osobu “slobode” ili “jednake zaštite zakona (tj. da je država obavezna primjenjivati zakone na sve osobe jednako, bez neopravdane diskriminacije zbog vjere, rase, porijekla ili bilo koje druge osobine)”.
Kroz razvoj sudske prakse u 20. stoljeću, Vrhovni sud je smatrao da je sloboda vjere dio ove zaštićene “slobode”, pa su klauzule “ne uspostavljanje religije” i “slobodno prakticiranje vjere” postale obavezujuće za države jednako kao što su obavezujuće za saveznu vladu.
“Kroz Vrhovni sud, garancija slobode prakticiranja vjere postala je obavezujuća za države jednako kao što je obavezujuće za saveznu vladu.”
Odatle se rasprava preselila na područje ustavnog sudstva. U slučaju Everson protiv Odbora za obrazovanje 1947. godine, Sud je odlučio da se klauzula o neuspostavljanju religije primjenjuje na države putem Četrnaestog amandmana, naglašavajući potrebu da država ostane neutralna u pogledu usvajanja bilo koje službene religije. U slučaju Engel protiv Vitale 1962. godine, Sud je presudio da je službena školska molitva, čak i ako nije sektaška, u suprotnosti s Ustavom. Ove presude nisu okončale raspravu, već su je podigle na dublju razinu o granicama ustavne neutralnosti.
U sljedećim decenijama nastavili su se slučajevi koji se odnose na finansiranje vjerskih škola, simbole u javnom prostoru i vjerska izuzeća od općih zakona. Ponekad je tumačenje naginjalo strožijem razdvajanju, a ponekad širenju zaštite slobode prakticiranja. Većina unutar Suda se mijenjala, a smjerovi tumačenja su se mijenjali, dok je sam tekst ostao nepromijenjen.
Ustav u lice političkih oluja
Ovi ustavni članci nisu ostali teorijski tekstovi, već su oblikovali praktični okvir američkog političkog života tokom dva stoljeća. Od 19. stoljeća, Jevreji su ulazili u Kongres, zatim su imenovani jevrejski suci u Vrhovni sud, a prvi katolički predsjednik, John F. Kennedy, izabran je 1960. godine uprkos širokoj raspravi o njegovoj vjerskoj lojalnosti. Posljednjih decenija, muslimani su izabrani u Zastupnički dom, poput Keitha Ellisona i Ilhan Omar, a musliman Zohran Mamdani postao je gradonačelnik New Yorka, jednog od najvažnijih gradova na svijetu.
Ovi razvoji nisu uvijek bili u potpunosti dobrodošli. Pojavile su se snažne političke i medijske kampanje posebno protiv muslimana na javnim položajima, a podignuti su glasovi koji su dovodili u pitanje njihovu pripadnost ili njihovu usklađenost s “identitetom” Sjedinjenih Država. Zemlja je također svjedočila dolasku predsjednika i dužnosnika s radikalnim tendencijama ili oštrim vjerskim diskursom, što je ponovno pokrenulo raspravu o granicama odnosa između vjere i politike.
Međutim, sam ustavni okvir ostao je na snazi. Ne može se nametnuti vjerski test, kandidat se ne može isključiti zbog svoje vjere, niti se može zahtijevati određena vjerska pripadnost za obnašanje savezne dužnosti. Ova zaštita ne služi samo vjerskim manjinama, već štiti i pravo građana (uključujući protestantske kršćane koji su povijesno činili najveću komponentu Sjedinjenih Država) da biraju kome vjeruju na temelju kompetencije ili političke vizije, a ne na zakonski nametnutom vjerskom identitetu.
Od poreza za vjerske učitelje u Virginiji do članka šest, do Prvog amandmana, a zatim do Četrnaestog amandmana, put nije bio ravna crta koja završava jednim odgovorom. Tekstovi su postavili temelje, sudovi su ih tumačili, a društvo je o njima raspravljalo. Rasprava o ulozi religije u državi nije završila; štaviše, postala je trajni dio američkog ustavnog života. Sa svakim novim političkim valom, pitanje se ponovno pojavljuje u različitim oblicima, dok Ustav ostaje referentna tačka koju je teško zaobići ili radikalno izmijeniti, bez obzira na promjene u vladi ili intenzitet javnog diskursa.
Međutim, to ne znači da Ustav garantuje integritet dužnosnika ili mudrost politika. Američka povijest prepuna je loših primjera i ružnih politika, od ropstva i rasizma do stranih ratova i skandala koji uključuju osobe na najvišim razinama vlasti. Ali vrijednost Ustava leži drugdje: to je fleksibilan okvir upravljanja koji društvu pruža alate za preispitivanje i ispravljanje te ograničava sposobnost onih na vlasti da prekorače svoje ovlasti. Ovaj se okvir suočio s teškim testovima posljednjih godina, posebno tokom predsjedništva Donalda Trumpa, pri čemu su mnogi vidjeli kršenja nekih njegovih normi i odredbi. Ipak, ustavni sistem ostaje, za sada, najvažnija zaštita od američkog klizanja prema autoritarizmu.
